Dolencias

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Tanto si actualmente padeces dolor crónico localizado (en una parte del cuerpo) como generalizado (en todo el cuerpo) (que dura entre 3 y 6 meses o más), es importante saber que el dolor es una señal de advertencia del cuerpo de que algo va mal.

Es una forma de estrés continuo que puede afectar a su salud emocional y física, y también puede agotar sus reservas de energía vital (Qi), acelerando el proceso de envejecimiento.

Hay muchos aspectos que hay que tener en cuenta para comprender toda la complejidad del dolor, pero desde el punto de vista de la medicina china, gran parte del cuadro está relacionado con el desequilibrio del Qi. Esto puede manifestarse en forma de estancamiento del Qi, exceso de Qi, deficiencia de Qi o fragmentación del Qi en el cuerpo.

Dado que el Qi es lo que alimenta los tejidos del cuerpo y activa sus sistemas, tras una evaluación precisa, ya en la primera sesión, nuestro objetivo es liberar y fortalecer su Qi.

Al devolver el equilibrio a su Qi, trabajando sobre su cuerpo físico, se renueva el poder curativo y los sistemas del cuerpo pueden volver a hacer su trabajo, reparándose a sí mismos.

 

Sesiones Presenciales:

Siguiendo mi metodología, trato el dolor crónico de forma presencial utilizando una o varias de mis «herramientas terapéuticas», en este caso: Chi Nei Tzang, liberación miofascial, acupuntura, moxibustión, ventosas y fisioterapia iGung.

 

Sesiones en línea:

Si se encuentra lejos, la sesión se realiza en línea: y, de acuerdo con la evaluación inicial, seleccionaré los puntos de acupuntura en los que trabajar y la posición para obtener los mejores resultados. Con ropa cómoda, se le guiará paso a paso a través de la pantalla para estimular dichos puntos, combinándolo con movimientos internos específicos para liberar su Qi, liberar y restablecer su sistema nervioso y aprender, por sí mismo, a mantener un cuerpo libre de dolor.

Los dolores de cabeza por tensión son el tipo más común de dolor de cabeza y pueden sentirse como una presión en los omóplatos, el cuello, la frente y las sienes.

En la medicina china nos referimos a esta afección como «agotamiento o deficiencia del hígado». Este desequilibrio afecta en gran medida al suministro de sangre y líquido intersticial del cuerpo, lo que provoca síntomas sistémicos como fatiga, rigidez generalizada, especialmente en la parte superior del canal de acupuntura de la vesícula biliar, que recorre los omóplatos, los hombros, el cuello, la mandíbula y prácticamente toda la cabeza, formando una especie de casco.

En algunos casos, este tipo de bloqueo es tan fuerte que el canal de acupuntura del estómago, que se vuelve incapaz de realizar su función de ayudar al flujo descendente de la digestión, se rebela y se eleva, causando náuseas y mareos.

En la observación clínica se observa muy a menudo: palidez en la cara, los labios y la lengua, visión borrosa y también puede producirse una sensación de opresión en la parte media de la espalda. Si es así, es el Ganshu, el punto de acupuntura del hígado (a nivel T9, principalmente en el lado derecho de la columna vertebral) el que «grita».

Muchos fisioterapeutas conservadores, que no tienen una visión bioenergética del cuerpo, clasificarían este dolor de espalda como dorsalgia, pero en realidad es el hígado el que muestra signos de un gran desequilibrio justo en su punto de alarma (Ganshu). Estos profesionales, al tratar este patrón, estirarían la zona cervical de sus pacientes, lo que aumentaría aún más el problema, ya que no hay suministro basal en estas fibras musculares para estirarlas.

 

Sesiones Presenciales:

Para tratar esta afección, cuando atiendo al paciente de forma presencial utilizo mis manos (Chi Nei Tzang, liberación miofascial) y/o agujas (acupuntura).

 

Sesiones en línea:

Cuando estoy en línea, guío al paciente a través de un protocolo claro, una secuencia paso a paso de auto-masaje y movimientos internos específicos. Primero se estimulan puntos distales específicos (desde la cabeza), se desbloquean las vísceras de la cavidad abdominal y, justo entonces, cuando se restablece el suministro de sangre y líquido intersticial, se trabaja localmente en los omóplatos y la zona de la cabeza para liberar el casco y hacer desaparecer el dolor de cabeza.

Los trastornos del ciclo menstrual se refieren a una serie de afecciones que alteran el patrón normal del período menstrual de una mujer. Un ciclo menstrual saludable suele durar entre 21 y 35 días, con un sangrado que dura entre 2 y 7 días. Las desviaciones de esta norma, o la presencia de síntomas molestos, pueden indicar un trastorno.

Entre los trastornos comunes del ciclo menstrual se incluyen:

  • Síndrome premenstrual (SPM): conjunto de síntomas físicos, emocionales y conductuales que se producen en los días o semanas previos a la menstruación y que suelen desaparecer una vez que comienza el periodo.
  • Dismenorrea: se refiere a los periodos menstruales dolorosos. Es una dolencia ginecológica común, caracterizada por dolores tipo cólico en la parte inferior del abdomen, que a veces pueden irradiarse a la espalda y los muslos. Otros síntomas pueden ser náuseas, vómitos, diarrea, fatiga, dolor de cabeza y mareos.
  • Amenorrea: ausencia de períodos menstruales o menstruación que se detiene durante 3 o más meses consecutivos después de haber tenido períodos regulares.
  • Oligomenorrea: períodos infrecuentes, normalmente ciclos de más de 35 días.
  • Polimenorrea: periodos frecuentes, normalmente ciclos inferiores a 21 días.
  • Menorragia (sangrado menstrual abundante – HMB): sangrado menstrual anormalmente abundante o prolongado, que dura más de 7 días o implica una pérdida excesiva de sangre.
  • Metrorragia: sangrado irregular o manchado entre periodos.

 

Con el enfoque de la fisioterapia holística basada en la medicina tradicional china, los trastornos del ciclo menstrual se consideran manifestaciones de desequilibrios en las energías fundamentales del cuerpo (Qi), la sangre, el Yin, el Yang y la armonía funcional de los sistemas orgánicos clave, en particular los riñones, el bazo y el hígado. El útero y los meridianos Chong (penetrante) y Ren (concepción) asociados son fundamentales para una menstruación saludable, y su correcto funcionamiento depende del equilibrio de estos elementos.

Para tratar los trastornos del ciclo menstrual, puedo utilizar una o varias de estas técnicas: 

 

Sesiones Presenciales:

Para los tratamientos presenciales, tras una evaluación precisa, se puede aplicar acupuntura, moxibustión, ventosas, shiatsu, fitoterapia y terapia dietética.

 

Sesiones en línea:

De acuerdo con la evaluación inicial, además de la terapia dietética, se guía a través de la pantalla la estimulación de puntos específicos de acupuntura relacionados con el ciclo femenino y los movimientos internos del Physio-Qi Gong, restaurando el equilibrio y promoviendo el flujo armonioso del Qi y la sangre.

La perimenopausia y la menopausia son transiciones biológicas naturales en la vida de una mujer, que marcan el final de su etapa reproductiva.

Perimenopausia significa «alrededor de la menopausia». Es la fase de transición que conduce a la menopausia. Puede durar desde unos pocos meses hasta 10 años, aunque la media suele ser de 4 a 5 años. Normalmente comienza en los 40 años, pero hoy en día cada vez más mujeres la experimentan antes.

La menopausia es el momento en el que una mujer ha pasado 12 meses consecutivos sin tener la menstruación y no se puede identificar ninguna otra causa para la ausencia de la menstruación. Marca el cese permanente de la menstruación y el final de la fertilidad.

En la medicina tradicional china (MTC), la perimenopausia y la menopausia se consideran un declive natural de la esencia renal (Jing), que es la sustancia fundamental que gobierna el crecimiento, la reproducción y el envejecimiento. El sistema renal en la MTC abarca no solo los riñones físicos, sino también las glándulas suprarrenales, los órganos reproductivos, los huesos e incluso aspectos de la función mental y emocional.

El declive de la esencia renal puede provocar un desequilibrio entre el yin renal (relacionado con los aspectos de enfriamiento, nutrición y humectación) y el yang renal (relacionado con los aspectos de calentamiento, funcionalidad y activación). Lo más habitual es que el declive del yin renal sea más pronunciado, lo que provoca síntomas de «calor vacío». Sin embargo, algunas mujeres pueden experimentar más deficiencia de yang renal, o una combinación de ambos.

Síntomas: Los síntomas pueden variar mucho en cuanto a gravedad y tipo, pero suelen incluir:

  • Periodos irregulares (cambios en la frecuencia, el flujo o la duración) 
  • Sofocos y sudores nocturnos
  • Trastornos del sueño (insomnio)
  • Cambios de humor, irritabilidad, ansiedad, depresión
  • Sequedad vaginal y molestias durante las relaciones sexuales
  • Problemas de vejiga (aumento de la urgencia, incontinencia)
  • Cambios en el deseo sexual.
  • Fatiga.
  • Dificultad para concentrarse, lapsos de memoria («niebla mental»).
  • Dolores articulares y musculares.
  • Adelgazamiento o pérdida del cabello.

La medicina tradicional china (MTC) considera estas etapas como un cambio en la energía fundamental de la mujer.

Para ayudar en este proceso, puedo utilizar una o varias de estas técnicas en el tratamiento de la perimenopausia o la menopausia:

 

Sesiones Presenciales:

Para los tratamientos presenciales, de acuerdo con la evaluación inicial, puedo utilizar una o varias de estas técnicas: acupuntura, fisioterapia – Qi Gong, fitoterapia, terapia dietética y recomendaciones sobre el estilo de vida.

 

Sesiones en línea:

Además de la terapia dietética y las recomendaciones sobre el estilo de vida, la estimulación de puntos específicos de acupuntura para tonificar la acción refrescante del Yin del riñón o la acción funcional del Yang del riñón,  combinada con movimientos internos, es vital  para iniciar este proceso.  Basándose en la  evaluación inicial, todo ello se guía a través de la pantalla, con el objetivo de facilitar esta transición biológica mediante el restablecimiento del equilibrio.

La rigidez corporal se refiere a una sensación de tensión, rigidez o reducción del rango de movimiento en los músculos, las articulaciones u otros tejidos blandos. Puede manifestarse como dificultad para moverse, sensación de «bloqueo» en las articulaciones o molestias al intentar extender o flexionar una extremidad o parte del cuerpo. La rigidez suele ser más pronunciada después de períodos de inactividad (como al despertarse por la mañana o después de estar sentado durante mucho tiempo) o después de una actividad física intensa. Puede afectar a todo el cuerpo o a zonas específicas, como el cuello, los hombros, la espalda, las caderas, las rodillas, los pies y las manos.                                                                                                           

En la medicina tradicional china (MTC), la rigidez corporal se entiende generalmente como el resultado de un desequilibrio en las sustancias vitales del cuerpo (Qi, sangre, Yin, Yang) y en el flujo adecuado de estas sustancias a través de los meridianos (canales de energía). Cuando el flujo se obstruye o hay una falta de nutrición, los tejidos pueden volverse inflexibles y dolorosos.

La MTC clasifica la rigidez en función de su causa subyacente y los síntomas que presenta:

  • Síndrome Bi (síndrome de obstrucción dolorosa)
  • Patrones de deficiencia (falta de nutrición)
  • Estancamiento de Qi y sangre (crea sequedad, exacerba y empeora la rigidez)
  • Acumulación de flema (un fluido patológico en la MTC, no solo moco) que puede depositarse en las articulaciones y los canales, causando obstrucción.

 

Sesiones Presenciales:

Para los tratamientos presenciales, según la evaluación inicial, puedo utilizar una o varias de estas técnicas:  acupuntura,  terapia dietética, recomendaciones sobre el estilo de vida y fisioterapia – Qi Gong para mantener la flexibilidad y favorecer el flujo armonioso del Qi y la sangre.

 

Sesiones en línea:

Cuando en línea:, tras la evaluación inicial, primero guío al paciente para desbloquear puntos específicos  en la cavidad abdominal. Una vez desbloqueados, simulamos puntos distales específicos para continuar desbloqueando las vías del Qi desde el centro hacia la periferia del cuerpo. También se explica y practica el Physio-Qi Gong, que termina liberando la fascia y restaurando el tono corporal en su conjunto

El síndrome de fatiga crónica (SFC), también conocido como encefalomielitis miálgica (EM/SFC), es una enfermedad compleja, debilitante y de larga duración que se caracteriza por una fatiga extrema que no puede explicarse por ninguna afección médica subyacente. La fatiga no se alivia con el descanso y puede empeorar con la actividad física o mental (un fenómeno conocido como malestar post-esfuerzo).

Otros síntomas típicos son:

  • Dificultades cognitivas («niebla mental»): problemas de memoria, concentración, procesamiento de la información y búsqueda de palabras.
  • Intolerancia ortostática: mareos, aturdimiento o desmayos al ponerse de pie (por ejemplo, síndrome de taquicardia ortostática postural, POTS).
  • Dolor: dolor muscular y articular generalizado sin enrojecimiento ni hinchazón, dolores de cabeza.
  • Otros síntomas: dolor de garganta, sensibilidad en los ganglios linfáticos, problemas digestivos, sensibilidad a la luz, al sonido o a los productos químicos, síntomas similares a los de la gripe.

La medicina tradicional china considera esta afección como un estado profundo y complejo de agotamiento y desequilibrio energético sistémico, que implica principalmente deficiencias graves de Qi (energía vital), sangre, Yin y Yang, a menudo agravadas por el estrés crónico, el exceso de trabajo y un estilo de vida inadecuado. Los sistemas orgánicos clave más comúnmente implicados son el bazo, los riñones, el hígado y el corazón.

El tratamiento es integral y tiene como objetivo abordar las causas fundamentales del agotamiento y el desequilibrio energético, en lugar de solo los síntomas. Es un proceso a largo plazo que requiere paciencia y compromiso.

 

Sesiones presenciales o en línea: 

Durante este tratamiento, ya sea presencial u online, mi objetivo es estimular puntos específicos para regular el flujo de Qi y sangre, equilibrar el Yin y el Yang, fortalecer los sistemas orgánicos debilitados (bazo, riñón), calmar el sistema nervioso y aliviar síntomas específicos como el dolor, el insomnio y la ansiedad.

Los puntos se seleccionan cuidadosamente en función de los patrones de diagnóstico específicos de cada persona. El tratamiento suele centrarse en puntos que tonifican el Qi y la sangre, nutren el Yin/Yang, calman el hígado y tranquilizan el corazón.

Una vez que el paciente consigue recuperar gradualmente algo de fuerza, se introducen en el tratamiento movimientos específicos de fisioterapia y Qi Gong (primero tumbado y luego de pie) para que todo el sistema esquelético y muscular se nutra y la postura refuerce el proceso de recuperación de la vitalidad. 

Dado que los alimentos se consideran una fuente primaria de Qi, se hacen recomendaciones dietéticas específicas para apoyar el bazo y los riñones. Es fundamental durante el proceso hacer hincapié en los alimentos calientes, cocinados y fáciles de digerir, y evitar los alimentos fríos, crudos, procesados, azucarados y grasos.

El control del estilo de vida y el ritmo se vuelven cruciales para controlar el síndrome de fatiga crónica.

Aprender a comprender y controlar cuidadosamente los niveles de energía para evitar el esfuerzo significa escuchar las señales del cuerpo y descansar antes de agotarse.

Devolver al cuerpo a sus biorritmos normales es el enfoque adecuado.

Mientras que el síndrome de fatiga crónica (SFC) es una fatiga profunda que no se alivia con el descanso y empeora con el más mínimo esfuerzo físico o mental, el agotamiento es un estado de cansancio físico, emocional y mental causado por un estrés prolongado o excesivo, especialmente en el ámbito laboral, pero que a menudo responde al descanso o a la eliminación del estrés. Es duro, más que simplemente estar cansado; afecta a la capacidad de funcionar y también requiere una recuperación adecuada.

Se caracteriza por tres dimensiones principales:

  • Agotamiento
  • Desconexión
  • Reducción de la eficacia profesional

 

La medicina tradicional china considera el agotamiento como un estado profundo de agotamiento y desequilibrio de las energías y sustancias fundamentales del cuerpo. A menudo se considera el resultado del estrés crónico, el exceso de trabajo y la tensión emocional prolongada, lo que conduce a una ruptura de la armonía de sustancias vitales como el Qi (energía vital), la sangre, el Yin, el Yang y el Jing (esencia).

Para tratar esta afección, realizo sesiones presenciales y/o en línea de forma muy similar a como trato el síndrome de fatiga crónica, donde el objetivo es regular el flujo de Qi y sangre, equilibrar el Yin y el Yang y recuperar el Jing.

 

Sesiones Presenciales:

Para las sesiones presenciales puedo utilizar: Chi Nei Tzang, Shiatsu, acupuntura, moxibustión y Physio-Qi Gong, ejercicios de respiración y recomendaciones sobre el estilo de vida.

 

Sesiones en línea:

Para las sesiones en línea, basándome en la evaluación inicial, primero guío al paciente para desbloquear los puntos de acupuntura vitales de la cavidad abdominal, que son cruciales para bombear los sistemas del cuerpo. A continuación, mediante ejercicios de fisioterapia, qi gong y respiración, liberamos la fascia, lo que libera el flujo de qi por todo el cuerpo.  

Las recomendaciones sobre el estilo de vida son una parte importante del tratamiento, en el que el paciente aprende a comprender y gestionar sus propios niveles de energía, lo cual es clave para llenar su «depósito vital» y volver a sentirse conectado con la vida.

La fibromialgia es una enfermedad crónica y compleja que se caracteriza principalmente por un dolor musculoesquelético generalizado que suele ir acompañado de otros síntomas debilitantes. A diferencia de las enfermedades que causan dolor localizado, el dolor de la fibromialgia se siente en todo el cuerpo.

Otros síntomas asociados:

  • Fatiga, sueño no reparador.
  • Dificultades cognitivas («niebla fibromiálgica»).
  • Puntos sensibles
  • Dolores de cabeza (cefaleas tensionales o migrañas)
  • Síndrome del intestino irritable (SII)
  • Trastornos de la articulación temporomandibular (ATM)
  • Ansiedad y depresión
  • Mayor sensibilidad a la temperatura, el ruido, las luces brillantes y el tacto.
  • Síndrome de piernas inquietas.

Los profesionales de la medicina tradicional china consideran esta afección como una manifestación compleja de desequilibrios y disfunciones subyacentes en los sistemas energéticos del cuerpo. El dolor, la fatiga y otros síntomas se consideran manifestaciones de alteraciones en el flujo del Qi (energía vital) y la sangre, y deficiencias de sustancias fundamentales como el Yin y el Yang, a menudo exacerbadas por factores externos o estrés emocional.

Con mi metodología de tratamiento presencial u online, proporciono un marco holístico y personalizado para comprender y tratar la fibromialgia, centrándome en la presentación única de los síntomas de cada persona y con el objetivo de restaurar el equilibrio inherente al cuerpo y su capacidad de curación.

 

Sesiones Presenciales: 

Cuando trato la fibromialgia de forma presencial, utilizo una o varias de mis «herramientas terapéuticas», en este caso: Chi Nei Tzang, liberación miofascial, acupuntura, moxibustión, ventosas y fisioterapia Qi Gong.

 

Sesiones en línea:

Para las sesiones en línea, de acuerdo con la evaluación inicial, realizada con cuidado, elegiré los puntos de acupuntura para desbloquear el estancamiento, nutrir las deficiencias, eliminar la humedad y armonizar los sistemas orgánicos involucrados en el dolor y la fatiga. A través de la pantalla, se le guiará paso a paso sobre cómo estimular dichos puntos, combinándolo con movimientos internos específicos de fisioterapia, qi gong y ejercicios de respiración para liberar su qi, relajar y restablecer su sistema nervioso. 

Al aprender usted mismo estas herramientas, podrá ganar vitalidad y mantener el cuerpo libre de dolor.

El insomnio es un trastorno del sueño común que se caracteriza por la dificultad para conciliar el sueño, la dificultad para permanecer dormido o despertarse demasiado temprano y no poder volver a dormir, a pesar de tener la oportunidad de hacerlo. Este sueño inadecuado a menudo conduce a un deterioro del funcionamiento diurno, como fatiga, baja energía, dificultad para concentrarse, irritabilidad y disminución del rendimiento en el trabajo o la escuela.

Existen diferentes tipos de insomnio:

Insomnio agudo: dura un período breve, de unos pocos días a unas pocas semanas, y suele estar provocado por el estrés, cambios en la vida o enfermedades.

Insomnio crónico: se produce al menos tres noches por semana durante tres meses o más. Puede ser primario (no relacionado con otro problema de salud) o secundario (un síntoma de otra afección médica, medicación o consumo de sustancias).

Las causas comunes y los factores que contribuyen al insomnio incluyen:

  • Estrés y ansiedad: las preocupaciones sobre el trabajo, la escuela, la salud, las finanzas o la familia pueden mantener la mente activa por la noche.
  • Depresión: el insomnio es un síntoma común de la depresión.
  • Malos hábitos de sueño (higiene del sueño): horarios de sueño irregulares, siestas, actividades estimulantes antes de acostarse, entorno incómodo para dormir y consumo de cafeína o alcohol a última hora del día.
  • Afecciones médicas: dolor crónico, reflujo ácido, asma, enfermedad tiroidea, síndrome de piernas inquietas, apnea del sueño, etc.
  • Medicamentos: ciertos antidepresivos, medicamentos para el resfriado y la gripe, medicamentos para la presión arterial, corticosteroides, etc.
  • Afecciones neurológicas: enfermedad de Alzheimer, enfermedad de Parkinson.
  • Consumo de sustancias: cafeína, nicotina, alcohol, drogas ilegales.
  • Envejecimiento: los patrones de sueño tienden a cambiar con la edad, lo que a menudo conduce a un sueño más fragmentado.

 

Enfoque de la medicina tradicional china (MTC) para el insomnio

En la medicina tradicional china (MTC), el insomnio (a menudo denominado bu mei 不寐) no se considera una enfermedad independiente, sino más bien un síntoma o manifestación de un desequilibrio energético subyacente en el organismo. La MTC sostiene que, para disfrutar de un sueño reparador, el Shen (espíritu/mente) debe estar arraigado y en calma. Cuando el Shen está agitado, inquieto o no está debidamente anclado, se produce el insomnio.

Se dice que el corazón alberga el Shen, y se considera que otros sistemas orgánicos influyen en el corazón y, por lo tanto, en la calidad del sueño.

Para este tratamiento, primero realizo un diagnóstico exhaustivo haciendo preguntas detalladas sobre el sueño (patrones, emociones, digestión, etc.) para identificar el patrón específico de desequilibrio.

Mi objetivo con mi metodología holística es restaurar la capacidad natural del cuerpo para lograr un sueño reparador y restaurador, proporcionando una solución más sostenible que la simple sedación de la mente.

 

Sesiones Presenciales:

Para los tratamientos presenciales, puedo utilizar una o varias de estas técnicas: acupuntura, shiatsu, fitoterapia y terapia dietética.

 

Sesiones en línea:

A través de la auto tonificación de puntos de acupuntura cuidadosamente seleccionados, la sesión en línea tiene como objetivo principal producir la «coagulación», que es la fusión de Jing, Qi y Shen para crear un nivel mucho más profundo de relajación y la liberación de melatonina para un sueño profundo.  Esto es lo que cambia el sistema nervioso alerta y sobrecargado a uno tranquilo y restaurador.

Las recomendaciones sobre el estilo de vida además de higiene del sueño son un factor importante dentro del tratamiento.

La indigestión, a menudo denominada dispepsia en términos médicos, es un término general que se utiliza para describir un conjunto de síntomas (malestar abdominal, hinchazón, saciedad temprana, sensación de plenitud después de las comidas, náuseas, eructos, acidez estomacal) que afectan al sistema digestivo. No es una enfermedad en sí misma, sino más bien un síntoma de un problema subyacente o simplemente una reacción a ciertos alimentos o hábitos alimenticios.

Los trastornos digestivos (o trastornos gastrointestinales) son afecciones que afectan al sistema digestivo, que incluye el esófago, el estómago, el intestino delgado, el intestino grueso (colon), el recto y el ano, así como órganos accesorios como el hígado, la vesícula biliar y el páncreas. Estos trastornos pueden variar de leves a graves, crónicos a agudos, y pueden afectar significativamente a la calidad de vida de una persona.

En la medicina tradicional china, tanto la indigestión como los trastornos digestivos son una manifestación de la falta de armonía en el sistema digestivo, que afecta principalmente al bazo, el estómago y el hígado. El bazo es responsable de la transformación y el transporte de los alimentos y los líquidos, extrayendo los nutrientes (qi y sangre) de lo que comemos. El estómago es responsable de «descomponer y madurar» los alimentos, es decir, de descomponerlos. Para una digestión adecuada, el bazo debe ser fuerte y capaz de «elevar» (enviar el Qi claro hacia arriba), y el estómago debe «descender» (enviar el Qi turbio hacia abajo). El hígado está asociado con las emociones y el flujo suave del Qi. Cuando el estrés, la ira o la frustración provocan un estancamiento del Qi del hígado, este puede «sobreactuar» sobre el bazo y el estómago, alterando sus funciones.

Para controlar y prevenir los trastornos digestivos es fundamental que el paciente cambie su estilo de vida. Algunos consejos generales son comer alimentos calientes y cocinados, masticar bien, comer despacio y con atención, evitar comer en exceso y mantener horarios regulares para las comidas, que son algunas de las muchas consideraciones que tenemos en cuenta en la primera evaluación. 

Comer conscientemente no es solo una aportación racional en este tratamiento, sino una experiencia sensorial importante que solo es posible restableciendo el sistema nervioso. 

 

Sesiones Presenciales: 

Para los tratamientos presenciales, puedo utilizar Chi Nei Tzang, Shiatsu, acupuntura, moxibustión, terapia dietética y Physio-Qi Gong. 

 

Sesiones en línea:

Cuando en línea, guío al paciente a través de una secuencia paso a paso de estimulación de puntos y movimientos internos específicos, Physio-Qi Gong. Primero se estimulan puntos de acupuntura distales específicos (desde el abdomen), seguidos de puntos de acupuntura específicos en la columna vertebral que tienen un efecto terapéutico directo sobre los órganos abdominales  para, a continuación, desbloquear los puntos del propio abdomen y equilibrar la digestión.

Al combinar estas modalidades, el tratamiento tiene como objetivo no solo aliviar los síntomas de la indigestión, sino también restaurar el funcionamiento óptimo y el equilibrio de todo el sistema digestivo, lo que conduce a una salud digestiva a largo plazo que fortalece directamente al conjunto.

La ansiedad y el estrés forman parte de nuestra existencia, nos enseñan cómo avanzar en la vida. Tienen una función. 

Si fluyen de forma natural, van y vienen dinámicamente sin llegar a extremos, el cuerpo tiende a volver de forma natural a su estado homeostático.

Sin embargo, cuando la ansiedad y/o el estrés están presentes de forma crónica o se experimentan de forma aguda, pueden «cegarnos» y perder su función útil, convirtiéndose en algo perjudicial para nuestra salud.

Los síntomas comunes de la ansiedad y el estrés persistentes incluyen:

  • Emocionales: sensaciones de aprensión o temor, inquietud, irritabilidad, dificultad para concentrarse, sensación de «estar al límite».
  • Físicos: palpitaciones, sudoración, temblores, dificultad para respirar, hiperventilación, mareos, náuseas, tensión muscular, fatiga, insomnio.

Desde la perspectiva holística de la medicina tradicional china, la ansiedad y el estrés persistentes son manifestaciones de un desequilibrio en las sustancias vitales del cuerpo (Qi, sangre, Yin, Yang) y del funcionamiento inadecuado de sistemas orgánicos específicos, en particular los relacionados con el Shen (espíritu/mente).

En la medicina tradicional china, se considera que el corazón es la residencia del Shen. Cuando el Shen se ve perturbado, agitado o no se nutre y arraiga adecuadamente, pueden aparecer los síntomas que asociamos con la ansiedad y el estrés. Otros órganos también desempeñan un papel crucial en la influencia del Shen y contribuyen a la ansiedad:

Esto incluye orientación sobre el estilo de vida: 

  • Gestión del estrés: la medicina tradicional china hace hincapié en la conexión entre las emociones y la salud física. Se recomienda encarecidamente la práctica del iGung (Qi Gong), ya que combina movimientos suaves, respiración profunda y meditación para regular el flujo de Qi, calmar la mente y reducir el estrés.
  • Meditación y mindfulness: para cultivar una mente tranquila y centrada.
  • Sueño adecuado: establecer un horario de sueño regular y crear un entorno propicio para dormir.
  • Conexión con la naturaleza: pasar tiempo en la naturaleza puede ayudar a equilibrar los estados emocionales.
  • Ritmo de actividades: evitar el exceso de trabajo y el esfuerzo mental extremo, especialmente por las tardes.

 

 

Sesiones Presenciales:

Cuando trato la ansiedad y el estrés in situ, utilizo una o varias de mis «herramientas terapéuticas», en este caso: Chi Nei Tzang, liberación miofascial, shiatsu, acupuntura, moxibustión, ventosa y Fisio-Qi Gong.

 

Sesiones en línea:

En las sesiones online, basándome en la evaluación inicial, primero guío al paciente para desbloquear puntos vitales de acupuntura en la cavidad abdominal, con el fin de abrir el espacio interior que crea espacio en la mente. Utilizando  ejercicios de fisioterapia, qi gong y respiración taoísta, liberamos la fascia de las piernas para crear arraigo y, a continuación, trabajamos con puntos en los brazos para calmar aún más el corazón. 

Al abordar los patrones subyacentes de desequilibrio, la medicina tradicional china tiene como objetivo proporcionar una solución sostenible para la ansiedad y el estrés,  fomentando una sensación continua de paz interior y equilibrio.